이글은 경기 도당굿의 지역성을 고찰하려는 목적을 갖고 있다. 이 목적을 이루기 위해 네 가지 점을 살펴보고자 했다. 첫째는 지역 경계의 구분이다. 이는 경기지역의 문화권 구분과 경기무악권 구분으로 나뉜다. 둘째는 지역적 분포이다. 일제 강점기부터 2000년대까지 경기 도당굿 당주무와 세습 무부, 그리고 도당굿에 관한 분포를 찾는 것이다. 셋째는 당주무와 세습 무부의 굿 스타일에 관한 것이다. 이들의 굿 스타일이 경기 도당굿 의례를 좌우하기 때문이다. 넷째는 경기 도당굿의 변화양상이다. 경기 도당굿의 세습 무부인 ‘화랭이’의 활동지역을 중심으로 변화양상을 찾는다. 이러한 목적을 이루기 위해 고찰한 결과는 세 가지로 정리할 수 있다. 첫째, 경기만 유역권과 한강 유역권의 비중이 가장 높았다는 점이다. 경기 도당굿의 세습 무녀와 무부, 그리고 도당굿판의 분포지역에 있어서 백두대간의 유역권 중 경기만 유역권의 시흥, 안산, 부천, 수원 등지와 한강 유역권의 광주(廣州), 서울, 양평은 해방 이후 거의 같은 문화권을 형성했다. 임진강 유역권과 경기 최북단의 예성강 유역권으로 올라갈수록 분포가 적게 나타났다. 둘째, 경기 도당굿은 연희자의 결합 유형에 따라 세 가지로 나뉜다. 제1유형은 경기무악형 당주무와 세습 무부, 그리고 서울무악형 무녀가 결합하는 유형이다. 제2유형은 경기 세습 무부와 서울무악형 당주무가 결합하는 유형이다. 제3유형은 서울무악형 당주무와 서울무악형 악사가 결합하는 유형이다. 셋째, 경기무악형 도당굿의 지역적 특징은 경기 세습 무부의 활동을 기준으로 한다. 경기무악형 도당굿의 변화양상은 네 가지 종류로 구분된다. 제1형 당제형으로 변화된 곳은 양평 성덕리, 시흥 포리 새우개당, 서울 남현동, 남양주 마석 가곡리 등지이고, 제2형 소멸형인 곳은 오산 부산리, 인천 동막, 화성 버들무지 등지다. 제3형 서울ㆍ황해무악형에는 광주 청수골 도당굿과 인천 장봉섬 도당굿 등이 있다. 제4형 경기무악형으로 유지된 곳은 부천 장말과 수원 거북산당이다.
The main objective of this research is to study of locality of Ky?nggitodanggut(京畿 都堂祭). In order to achieve this purpose study fourth: First, division of local area, which it’s separate culture’s area and shaman’s music area. Second, it’s find local distribution, from Japanese colonial rule to 2000 th master-shaman and heriditary-mubu(世襲 巫夫), Ky?nggi-todanggut. Third, it’s ritual style of Ky?nggi-master-shaman(京畿 堂主巫) and Ky?nggi-heriditary-mubu(京畿 世襲 巫夫), since they manage performance. Fourth, it’s local feature and changing, on focus heriditary mubu(巫夫)’s active area of Ky?nggi-todanggut. The results of this study are as follows: First, Most of Ky?nggi-bay-area(京畿灣 流域圈) and Han’gang-area(漢江 流域圈) appear local feature of master-shaman(堂主巫) and heriditarymubu(巫夫), Ky?nggi-todanggut. After the liberalization, both of Ky?nggi bay-area; Sih?ng(始興), Ansan(安山), Puch’?n(富川), Suw?n(水原) and Han’gang-area; Kw?nggu(廣州), S?ul(首?), Yangp’y?ng(楊平) formed almost same culture area, while in the Imjin gang-area(臨津江 流域圈) and Y?s?nggang-area(禮成江 流域圈) decreased them. Second, according to combining patterns of performancer, ritual styles of Ky?nggi-todanggut are divided three categories; one is combining patterns with master-shaman and heriditary-mubu of Ky?nggi-muak(京畿巫樂) style, including S?ul-muak(首?巫樂) style’s shaman, another is combining patterns with heriditary mubu(巫夫) of Ky?nggi-muak style and S?ul-muak style’s shaman, the other is combining patterns with S?ul-muak style’s shaman and S?ul-muak style’s musician. Third, local feature for todanggut of Ky?nggi-muak style is based Ky?nggi-heriditary mubu. Aspect of transition of todanggut of Ky?nggimuak style is divided into four categories. Tang(堂) ritual styles are; Yangp’y?ng-s?ngd?ngni(楊平 聖德里), Sih?ng-seugedang(始興 새우개堂), S?ul-namhy?ndong(首? 남현동), Namyangju-kagongni(南楊州 嘉谷理). Quenching(소멸) styles are; Osan-pusalli(烏山 부산리), Inch’?ntongmak(仁川 동막), Hwas?ng-p?d?lmugi(華城 버들무지). S?ul and Hwanghe-muak(首?ㆍ黃海巫樂) styles are; Kwangju-ch’?ngsutkkol(廣州 청수골). Ky?nggi-muak styles are; Puch’?n-changmal(富川 장말), Suw?n-k?buksandang(水原 거북산당).