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朝鮮的性理學是在三次比較集中而又持續的論爭過程中形成並發展的, 它們分別是: 16世紀的“四端七情論爭”、18世紀的“湖洛論爭”以及19世紀的“心說論爭”｡ 四端七情論爭是以“情”為中心, 湖洛論爭是以“性”和“未發心”為中心, 心說論爭則是以“心”為主題來展開｡在三大論爭中, 研究成果最多的應該是“四端七情論爭”｡ 最近, 對“湖洛論爭”的研究也陸續展開, 而對“心說論爭”的研究卻還處於空白狀態｡ “心說論爭”是我們必須要克服的一個難題｡ 這也是本文的寫作目的之一｡艮齋和重齋論辨的核心可以歸結為“如何從存在論的角度去規定心和理(性)的關係”｡ 艮齋認為寒洲犯了“心性無分”和“心理無分”的錯誤｡ 艮齋的這種主張是擔心“心即氣”, 因為氣是相對的, 若以心為本, 則社會會陷入嚴重的混亂狀態｡重齋對艮齋的批判是以“心和理在存在論上也是一致的”為理論依據｡ 他的上述主張可以用‘心性元自合一’來表達｡ 但“心合理氣”是朱子和退溪基本的學說｡ 如何在性理學基本範圍的前提下, 又能主張“心即理”的正當化？重齋提出了‘平說、直指、偏指’三種觀點以主張“心即理”的正當化.
若“心即理”的命題成立, 因為性是理, 所以心性的區分就變得毫無意義｡ 此處, “本天”和“本心”、“道即在心”和“心則是道”、“能”和“所”之間的間隙也消失了, 成了“合二為一”｡寒洲和重齋冒著被批為陽明學(異端)的駡名, 堅持主張“心即理”的用意何在呢？ 他們試圖通過強化心的主宰性, 確保儒教真理在現實社會中的可實現的動力｡ 相反, 艮齋批判寒洲學派的理論是“心性無分”, 主張應該以性(理、道、天)為基準｡ 在他看來, 只有確立客觀絕對的準則, 才能從根本上解決當時的社會問題｡
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