이 글은 하이데거의 시간론에 의거해 불교의 두 주요개념인 진여와 윤회를 시간론적으로 해석한다. 하이데거에 의하면, 시간-지평은 이중적 부재의 현존으로 특징지어지는 것인데, 이 시간-지평이 존재자를 그 현존(현존성)에 있어서 이해할 수 있게 해준다. 이 같은 시간-지평은 그런데유식불교가 말하는 원성실성, 곧 진여(진공묘유)의 이해도 역시 가능하게 해주는 것으로 볼 수 있다. 왜냐하면 이중적 부재의 현존이라는 시간-지평에의거해 사물에서 무(無)와 유(有)가 동시적으로 이해될 수 있을 것이기 때문이다. 하지만 시간-지평을 이루는 지평적 도식들의 상호 관계와 관련해서보면, 하이데거는 역사의 가능성을 위해 (과거의 지평과 미래의 지평인) 이중적 부재에 대한 (현재의 지평인) 현존의 우월성을 인정하면서 부재의 현존가능성을 해명하는 반면에, 불교는 열반의 가능성을 위해 현존에 맞선 이중적 부재의 우월성을 인정하면서 현존의 부재가능성을 관조하려는 것 같다.
하이데거에 의하면, 일상적 자기이해의 시간성인 ‘망각하고-현재화하며-예기함’은 현존재의 일상성을 가능하게 하는 것인데, 그것은 불교의 윤회도 역시 가능하게 하는 것으로 여겨진다. 이때의 윤회는 업보에 따른 육도윤회를의미하지 않고, ‘생각이 꼬리를 물고, 생각이 왔다갔다 하며, 갖가지 일에 집착하기도 하고 버리기도 한다.’는 것을 의미한다. 이 같은 윤회에 있어서 사람들은 의타기 연관 전체를 보유하지 않고 망각하며, 다만 자기에게 유익한사물들이나 사건들만을 현재화하고 또 예기한다. 현존재의 일상적 자기이해의 시간성은 하이데거가 말하는 일상성과 현전성은 물론 불교가 말하는 윤회와 변계소집성을 가능하게 하고 있는 것이다. 요약하면, 이중적 부재의 현존인 시간-지평에 의거해 해석되었을 때, 불교의 진여나 공은 모두 진공묘유를 가리킨다. 이 경우 불교도에게 있어서는 부재가 현존보다 우위를 갖는다. 그리고 불교의 윤회는 일상적 자기이해의 양상으로 설명될 수 있는데, 이것은 변계소집성을 가능하게 하는 ‘망각하고-현재화하며-예기하는’ 시간성에 근거를 둔다.
This essay interprets the central concepts of Buddhism, Tathata (眞如, suchness) and Samsara (輪廻, continuous flow) on the basis of Heidegger’s time-theory. Heidegger characterizes time-horizon as a presence of double absence and regards it as the basis of understanding beings in their presence. This time-horizon is to be regarded as the basis of understanding Tathata as ‘the marvelous being of true emptiness’ (眞空妙有), for time-horizon as a presence of double absence can be that upon which both the being of things and their nothingness are to be simultaneously understood. However, as for the correlation among the horizontal schemes which constitute time-horizon, Heidegger acknowledges, for the possibility of history, the superiority of presence (the horizontal scheme of the present) over double absence (the horizontal schemes of the past and the future). He also explicates absence’s possibility of being presence, while Buddhism seems to acknowledge, for the possibility of Nirvana (the absence of attachment), the superiority of double absence over presence and contemplates presence’s possibility of being absence. According to Heidegger, the temporality (Zeitlichkeit) of everyday self-understanding is characterized as ‘forgetting-making-present-expecting.’ This temporality is to be regarded as that which makes Samsara possible. In this case, Samsara is not the continuous flow of a human being through six worlds, but the continuous flow of one’s thinking from here to there. In the life of Samsara, human beings do not maintain the interdependent connection of things, that is, the Buddhist world; rather they forget it, make only profitable things and events present, and expect their possible future which might result from profitable things and events. The temporality of everyday self-understanding is that which makes possible not only ‘Alltäglichkeit’ (everydayness) and ‘Vorhandenhei’ (presence-at-hand), but also Samsara and ‘the imagined nature of things.’ (遍計所執性) In short, when Tathata or Sunyata is interpreted on the basis of time-horizon, which is a presence of double absence, they all point to nothing but ‘the marvelous being of true emptiness’; in this case, double absence for Buddhists seems to have superiority over presence. And Samsara is to be explicated as the modality of the everyday self-understanding of human beings, which is based on the ‘forgetting-making-present-expecting’ temporality that makes ‘the imagined nature of things’ possible.