Due to current political and economical instabilities, critical inquires about theology’s relevance for contemporary men and women, constant interests in the praxis of the Christian faith, and growing yearning for social justice, political theology has become an increasingly important category for theological thinking and acting in the modern world. The purpose of this essay is to examine Johannes Baptist Metz, the leading representative of political theology in Germany, with special attention to his critical interpretation of modernity. In particular, after surveying Metz’s key concepts, this study will question whether and to what extent his idea of the memory of suffering can help us respond to multiculturalism and to the crisis of deliberative democracy. Metz has developed his theology through the perspective of political praxis. He reintroduces the term ‘political theology,’ which has a long history beginning with Stoic philosophy, into fundamental theology of the twentieth century. Fundamental theology first appeared as a response to the challenge of the European Enlightenment. However, in Metz’s eyes, fundamental theology cannot respond to crises caused by the Enlightenment unless it develops as political theology. His response to the crisis of modernity shapes his unique political theology. Under the influence of the Frankfurt School’s critical theory, especially, he critiques bourgeois religion,the privatization of religion, the dominance of instrumental rationality, and the notion of evolutionary time in the modern age. In light of the Judaeo-Christian understanding of eschatology, he attempts to overcome the modern doctrine of evolutionary time and the privatization of religion. Moreover, he reflects the catastrophe of Auschwitz and reinterprets its memory of suffering in relation to current political and theological issues. Despite his skepticism towards the instrumental rationality of the Enlightenment, however,he contends that the Enlightenment is still an unfinished project. Although it has caused many social, political, ethical and religious problems in the modern world, it has introduced the universal values of human rights, freedom and justice. They are still important and necessary, especially in the face of multiculturalism and of the crisis of deliberative democracy. Due to the instrumental rationality of the Enlightenment, nevertheless, we cannot simply accept the values created and developed through modernity. For Metz, the universal morality of the Enlightenment can prove its worth insofar as it is related to the biblical tradition of the memory of suffering. In conclusion, this study will illustrate that, despite Metz’s claim that modern democracy needs eschatological wisdom, his appeal to memory is unavoidably dependent upon philosophical discourses on justice and goodness, and upon the legal definition of cosmopolitan human rights. In addition, in contrast to Metz’s selective appeal to certain biblical themes, I will show that political praxis should be situated within a deeper and wider narrative background of biblical ethics on the one hand, and that the memory of suffering should be conditioned and reshaped by the memory of the Resurrection on the other.

정치와 경제 질서의 전세계적 재편성, 현대사회에서의 기독교 신학의 적합성에 대한 질문, 실천적 기독교에 대한 요구, 고조되는 정의에대한 열망 등은 많은 사람들이 정치신학에 대해 관심을 기울이게 하고있다. 이런 시대적 맥락에 맞게 독일의 대표적 신학자인 요하네스 뱁티스트 메츠에 대한 연구를 어렵지 않게 찾아볼 수 있다. 본 논문은 메츠의 정치신학을 근대성에 대한 그의 비판과 응답이라는 관점에서 연구하는 것을 목적으로 한다. 특별히 본 연구는 메츠의 정치신학의 중요개념들을 제시하고, 그 바탕 위에서 그의 사상의 중심 범주인‘위험한기억’이 21세기 다문화사회화와 경제에 의한 정치의 종속화라는 상황속에서 어떤 함의를 이끌어 낼 수 있는지 질문하고자 한다. 메츠는 정치적 실천이라는 관점에서 자신의 신학을 발전시킨다. 그는 스토아 철학부터 사용된 단어인‘정치신학’을 20세기 기초신학에 재도입한다. 기초신학은 유럽의 계몽주의에 대한 반응으로 처음 나타났지만, 메츠는 기독교가 계몽주의에 의해 야기된 문제들에 제대로 답하기위해서는 기초신학이 정치신학이 되어야만 한다고 주장한다. 프랑크푸르트학파의 비판이론의 영향을 받은 메츠는 근대사회에서 종교의 중산층화, 신앙의 사사화, 도구적 이성에 의한 생활영역의 식민화, 진화론적시간관의 등장 등을 강하게 비판한다. 근대성에 대한 메츠의 이러한 반응은 그의 독특한 정치신학을 형성하는 데 큰 역할을 한다. 특히 그는유대- 기독교 종말론을 통해 진화론적 시간관을 극복하여 종교의 사사화 등의 문제에 응답하려 한다. 또한, 아우슈비츠의 참상을 재성찰하고,고통의 기억을 재발견함으로써, 메츠는 현대정치와 신학의 다양한 문제들에 대해 새로운 해석을 시도한다. 계몽주의의 도구적 이성에 대한 그의 비판적 시각에도 불구하고, 메츠가 보기에 계몽주의는 여전히 미완의 프로젝트이다. 그는 계몽주의가 근대사회에 많은 문제를 불러 일으켰지만, 인권, 자유, 정의 등의 보편적 가치를 현대인에게 소개해 주었다는 점에서 높게 평가한다. 메츠는 이러한 보편적 윤리 개념은 다문화주의와 심의 민주주의의 위기 시대에 반드시 필요하다고 강하게 말하지만, 계몽주의의 도구적 이성이 가지고 있는 위험성 때문에 이러한 근대적 가치를 무차별적으로 수용하는 것은 조심해야 한다고 경고한다. 그렇기에 메츠는 계몽주의의 보편적 도덕성은 고통의 기억을 담고 있는 성서전통과 연결될 때 그 참 가치를 드러낼 수 있다고 주장한다. 본 논문의 결론은 현대 민주주의가 종말론적 지혜를 필요로 한다는메츠의 주장이 역으로 정의와 선에 대한 철학적 논의와 보편적 인권에대한 법적 기반을 전제할 수밖에 없음을 보여준다. 또한, 본 연구는 메츠의 정치신학이 성서윤리의 보다 폭넓은 네러티브를 전제해야 함을역설하면서, 위험한 기억이라는 범주가 부활의 기억과 떨어져 생각될때 생겨날 잠재적 위험성에 대해 경고한다.