‘내셔널리티’의 ‘미화’된 단순함에서 ‘트랜스내셔널’한 관점의 한 양상으로, 로컬리티와 주체성, 기억과 망각, 퍼블릭 히스토리, 문화적 기억과 같은 주제어들이 부상하고 있다. “역사 공간 안에서 거의 유일한 서술축이자 행위 주체로 국가/국민을 사고하던 것에서 벗어나, 그에 가려져 보이지 않던 상충되는 힘(주체)들이 경합하고 대결하는 역사적 공간으로 재구성하는 것이다. 단일한 보편적 역사에 포섭되면서 동질화된 소사회의 역사 층위를 더듬어, 묻히고 접혀진 결들을 펴내는 작업을 통해 복수의 역사를 상상하고 서사화하는 것이다.” 본고는 타이완의 영화들을 통해 ‘내셔널’의 틀이 아닌 ‘타이완’이라는 공간의 틀에서 끄집어낸 기억들이 어떻게 재현, 상상되며 복수화, 서사화되는지를 해석해 보고자 한다. 한국과 아시아의 근대사는 민족/국가 중심의 전통적 역사서술, 즉 ‘균질적이고 공허한’ 상상의 연속적 공간을 형성하고, 이를 매개로 국가주의적 통합, 애국주의적 연설들이 난무하였고, 이에 ‘정치의 힘’이 작동하는 ‘남겨진 다양한 이야기’들은 망각되었다. 그러나 이렇게 ‘남겨진 다양한 이야기’들은 문학과 예술에서 재현되며 ‘현재’를 바라보게 한다. 본고의 국가, 민족, 대문자 역사(Capital History)와 같은 공식적이고 객관적인 기억과 망각의 관계망 속에서 비공식적이고 주관적인 개인의 기억이 어떻게 재현되는지(퍼블릭 히스토리) 국가와 민족, 역사 등과 같은 거시적 서사와 미시적 서사가 어떤 방식으로 구성되는지 주목하는 것과 맥락이 닿아 있다. 이에 2000년 이후 탈식민주의, 타이완의 정체성 등의 담론에서 많이 회자되고 있는 타이완 영화들, <카노>(2014), <시디그·발레>(2014), <하이자오7호>(2008), <에뛰드>(2007), <해피니스로드>(2017)로, 타이완의 ‘문화적 기억들’을 누가/어떻게/왜 재현하는지를 살피며 내셔널 히스토리로서 공유된 기억인 ‘일본의 식민지 역사’가 ‘타이완’이라는 지역(로컬)에서 과연 기억의 매개체로 공유되고 있는지, 혹은 아닌지를 퍼블릭 히스토리와 문화적 기억, 그리고 트랜스내셔널 관점에서 살펴보았다.
Shared memories, especially official memories of national frame, it would be beautifying history and making it simple. But through public history, Shared memories make us reflect about what we remember (national history) and what we forgot (invisible stories, micro narratives) and imagine between them. This newly conceptualizes ‘history as a space of cultural memory’, the reflection about the gap between ‘fabrication’ and ‘cultural imagination’, is connected with the level of art. This paper concerns that identical ideology(national frame) could not explain the status quo of Taiwan. I wonder that the Japanese colonial memory can be shared as a medium of memory. I am gonna study Taiwanese films, <Sidiq Bale>, <Cape No.7>, <KANO>, <Etude> and <Happiness road>. The relationship we have with history is complex and multi-layered. So locality and subjectivity, memory and oblivion, public history, and cultural memory, these terms are emerging with an aspect of the ‘transnational’ perspective. Sometimes especially Koreans asked this question, ‘why is taiwan pro-japanese?’ Does Taiwan really like Japan? Those Taiwan movies raised the question of a ‘historical consciousness’ about Japanese colonial rule as well. But they did not want to look at the reasons why these films were accepted by the Taiwanese. The reason of the controversy over the absence of historical consciousness is because the official memory as a national discourse should be uniformly remembered had been cracked down. This means that it has already deviated from the view of nationalism to integrate China and Taiwan into one by sharing the official colonized memory. Strangely, this point seems to be beyond the boundaries of National History. The historical memories of the colonial era are not shared in the history of “suffering” or “victory” according to the national memory, but are being represented in the local, region of the space called ‘Taiwan’. I think these movies attempts to talk or express Taiwan, itself feeling and experience. Representing as cultural memories with experiences and felt is going to trans from the linguistic turn(language and rationality) to the affective turn. Because the past is a way of thinking about the present, not recalling the past. The most important means of revealing the identity of the nation-state are ‘language’ and ‘ethnic’ In the process of ‘modernity’ where the nation-state was formed, language & ethnicity formed a hierarchical order and still exist. Taiwanese films brought out the cultural memories of ‘Taiwan’ within this hierarchy and fixed framework and were blurring the hierarchical boundaries, and various disputes arose in the process. So they proposed the experience of thought. Rather than in a dogmatic way storing meaning and unilaterally monopolizing and forcing historical narratives, it is a way for the majority of the public to ask themselves what position to remember and conduct.