21세기에 들어와 무형문화유산은 관광, 경제, 문화 등의 목적에 따라 그와 관련된 상상을 자극하며 전 세계 사람들의 주목을 받고 있다. 뿐만 아니라 그것은 각국 정부 레벨에서 적극적으로 추진하는 국제적인 문화자원 실력 경쟁의 대상이 되었다. 2003년 유네스코가 채택한 무형문화유산 보호 협약은 과거 ‘세계유산’이 유형문화에만 치중했던 글로벌한 문화 보호 조치를 비물질문화, 무형문화의 범주로 단번에 확장했다. 이러한 국제적 추세에 따라 각국은 유·무형 일체 양면의 문화에 대한 보호를 중시하기 시작했다. 대만은 2005년에 「문화자산보존법(文化資産保存法)」을 개정했는데, 그중에서 가장 두드러진 변화는 본격적으로 민속 및 관련 문물과 전통예술의 두 종류를 무형문화 또는 비물질문화의 범주에 포함시켜 동법(同法)의 구체적인 보존 대상으로 정한 것이다. 이 법령으로 이듬해부터 무형문화자산 보호를 시행하기 시작한 대만 문화부는, 그 시행 10주년이 되는 2016년 7월에 다시 보존 행정 개념과 부속 조치에 대한 구조적인 법 개정을 실행했다. 「문화자산보존법」의 개정에 따라 민속문화에 대한 보호 작업이 구체적으로 진행되면서, 원래 각 지역의 사회적 기반으로 계승되던 관습, 제전, 명절 축제 등의 전승 문화가 현(縣)·시(市)에 의해 등록되거나 국가에 의해 지정되었고, 정부의 행정 자원이나 기타 외부 자원을 획득해 이른바 보존 작업을 추진할 수 있게 되었다. 이에 민속학자들은 그러한 외부적 힘의 개입이 원래의 민속문화에 어떠한 영향을 미칠지 주목하고 있다. 2006년부터 2016년까지 대만 「문화자산보존법」 중 민속문화에 대한 보호는 국가 차원에서는 ‘지정’ 제도를, 지방 차원에서는 ‘등록’ 제도를 통해 이루어졌다. 그런데 2016년부터 민속문화자산에 대해 국가나 지방을 가리지 않고 모두 ‘등록’ 제도를 시행하기 시작했다. 이 변화는 「문화자산보존법」 등의 국가 법령·제도가 민속문화에 대해 과도하게 개입하는 것을 줄이기 위함이었다. 이러한 민속문화자산 보존 이념의 변화가 근년의 민속문화 보존 및 보호에 직접적으로 반영되고 있는지? 이에 대한 검토와 분석이 필요하다. 이에 본고에서는 우선 대만의 민속문화자산 보호 역정과 진행을 개괄했다. 그리고 도시화 수준이 가장 높은 타이베이시[臺北市]를 예로 들어, 그곳의 민속문화자산 보존 현황을 통해 지방 차원의 민속 보존 상황을 파악하고자 했다. 구체적으로 타이베이시에서 최근 진행 중인 ‘사자도 농토지공(社子島弄土地公)’ 등록 사건을 검토했다. 사자도는 타이베이시 관할 구역 내에 있다. 그곳은 저지대 지형으로 인해 애초 건설 제한 정책이 시행되었다. 그로 인해 이 지역의 도시화는 큰 제약을 받았다. 덕분에 오늘날에도 풍부한 전통 문화가 남아 있는 곳이기도 하다. 특히 상원절(上元節)의 농토지공 풍습은 매우 독특하다. 그런데 근래 들어 도시재개발계획의 시행으로 이 지역의 전통적인 주거지가 점차 재건되기 시작했다. 주민들은 농토지공 민속이 문화자산이 됨으로써 과도한 도시화의 속도가 늦춰지기를 원한다. 하지만 대만 「문화자산보존법」의 보호 조치가 과거의 ‘지정’ 제도에서 ‘등록’ 제도로 바뀌어 각 지역의 문화 보존 규범에도 영향을 미치고 있다. 이러한 문화자산 보호제도의 변화 상황에서 사자도 주민들에게는 민속이 문화자산이 되어 고향을 지키도록 하는 게 더 어려워졌다. 요컨대 보호 조치의 변화가 사회에 미친 영향은 민속문화자산 보존 조치와 사회 집단의 발전 사이에서 새롭게 만들어진 밀접한 관계를 보여준다.
Intangible cultural heritage has gradually captured the attention of the public in the 21 century, as it becomes more integrated with the purposes and inspirations for tourism, economic development, and culture. It has even become a demonstration of national strength as various countries actively promote international cultural resources. Promoted by the United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (UNESCO), the “Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage” has expanded the protection of global culture from “exclusive world heritage” of the past to intangible cultural assets.Furthermore, following the global trend of preservation, various countries have begun to value the protection of both tangible and intangible cultural elements. When Taiwan amended the Cultural Heritage Preservation Act in 2005, the most significant revision was the enactment of substantive formal protection measures for intangible cultural heritage and the creation of two preservation categories in the Cultural Heritage Preservation Act, namely folk customs and relevant cultural artifacts, as well as traditional arts. Based on Taiwan’s Cultural Heritage Preservation Act, the protection of folk customs between 2006 to 2016 was implemented using the method of “designation” for national-level protection, and “registration” for local-level protection. The law was again revised in 2016, changing the listing method of national-level folk cultural assets from designation to registration. The goal was to reduce excessive interference by national laws and regulations such as the Cultural Heritage Preservation Act. A review is perhaps necessary for such a transformation in the concept of folk cultural asset preservation, and whether it has had a direct impact in the preservation of folk culture in recent years. Taipei City, which has undergone the most comprehensive urbanization, will serve as an example in this article, focusing on the local status of folk culture asset preservation as a way to understand the current status of such efforts. In particular, the ongoing “Shezi Island Bombing of the Earth God” folk cultural asset registration will be closely examined. In the early years, construction restrictions were imposed on Shezi Island due to the low-lying terrain. This limitation has hindered urbanization of the region, but also preserved its rich local traditions, including the “Bombing the Earth God” custom during the Lantern Festival in the beginning of the year. Recently, the implementation of urban renewal programs have gradually rebuilt traditional settlements on Shezi Island. In response, local residents wish to register the “Bombing of Earth God” ritual as a cultural asset, perhaps as a way of slowing down excessive urbanization efforts. However, the revision of the Cultural Heritage Preservation Act, changing the listing method from designation to registration has also had an effect on local regulations regarding cultural preservations, which has also made it more difficult for Shezi Island residents to protect their homeland through the preservation of folk cultural assets. The social impact of such transformation in preservation policies reveal another type of close relationship between the preservation of folk cultural assets and the development of social communities.