A."현사실적 삶의 경험"과 현존재의 현사실성 간의 차이 66
1. 본래성과 가능성간의 차이 66
2. 기독교 윤리학적 관점에서 본 양자의 차이점 76
3. 초윤리적 체험과 탈윤리적 체험 간의 차이 79
4. 근원적 윤리학 82
B. 타인과 함께 살아가는 현존재의 현사실성 91
1. 공동존재(Mitsein)와 심려(Frsorge) 91
2. 오도(verleiten)된 심려와 그 윤리학적 함의 100
V. 현존재의 기울어진 실존론적 구조 110
A. 공동존재의 윤리적 가능성 110
1. 탈윤리적 기초 존재론의 역설적 윤리성 110
2. 존재론적 간격 115
3. 기독교 윤리학적 관점에서 본 초윤리와 탈윤리 121
B. 본래성과 비본래성의 불균형 126
1. 비본래성으로 기울어져 머무는 현존재 126
2. 윤리성의 존재적 성격과 존재론적 성격 131
3. 공동존재와 존재물음의 위기 134
VI. 업신여김의 현상학 139
A. 세인의 독재 아래 머무름: 업신여김 139
1. 양명수의 기독교 윤리학적 개념 업신여김 139
2. 실존범주로서의 업신여김 143
3. 역설적 윤리성의 존재론적 계기로서의 업신여김 152
B. 업신여김의 극복과 초윤리적 현사실성 156
1. 업신여김과 본래성의 회복 가능성 156
2. 업신여김의 은폐와 포스트모던 윤리학 159
3. 업신여김과 존재론적 간격 164
4. 업신여김과 초윤리적 경험으로서의현사실적 삶의 경험 168
VII. 결론: 종교현상학과 기초 존재론을 잇는 업신여김의 현상학 178
참고문헌 183
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논문 기본 정보

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학위논문
저자정보

임현진 (이화여자대학교, 이화여자대학교 대학원)

지도교수
양명수
발행연도
2017
저작권
이화여자대학교 논문은 저작권에 의해 보호받습니다.

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본 논문은 오늘날의 포스트모던적 담론에 큰 영향을 끼친 하이데거를 통해 현대 사상이 지닌 탈윤리적 특징의 근원을 찾고 이를 기독교 윤리학이 활용할 수 있는 방법을 탐구한다. 동시에 윤리성을 둘러싸고 논란이 많은 하이데거 연구에도 심려분석을 통해 공헌하고자 한다. 기독교윤리학은 일반적인 규범윤리학적 선악판단을 넘어선다는 점에서 탈윤리적인 차원을 지니고 있다. 그러나 다시 한 차원 높은 선을 유도한다는 점에서 탈윤리는 초윤리로 나아간다. 다시 말해서 기독교의 초윤리는 탈윤리와 규범윤리학을 모두 포함하고 있다. 반면 포스트모던 담론들과 이에 기반한 윤리학은 해체를 강조하기 위해 탈윤리에만 머물러 결국 비윤리적 사태에 참여하게 된다. 하이데거의 현존재 분석은 기독교윤리가 포괄하는 한 차원인 탈윤리성을 드러내는 데 도움이 된다. 뿐만 아니라 기독교 윤리학에서 보면 하이데거의 기초존재론에는 윤리적 요소가 나타난다. 이 두 측면을 탐구함으로써 기독교 윤리학은 탈윤리에 머무르는 길이 아닌, 오히려 탈윤리를 거쳐서 초윤리로 나아가는 길을 밝힐 수 있다. 그렇게 되면 포스트모던 윤리학을 극복하는 효과도 생긴다.
이를 위해 본 연구는 청년 하이데거의 강의 <종교현상학 입문>의 개념 “현사실적 삶의 경험”과 『존재와 시간』에 나타나는 현존재의 “현사실성”을 비교 분석한다. 전자에서 하이데거는 본래성을 말하지만 후자에서는 본래성의 가능성만 말하여 탈윤리에 머무른다. 그런데 하이데거의 심려 분석론에는 그가 암시만 하고 적극적으로 전개하지 않은 윤리적 요소가 암시되어 있다. 학자들은 이 문제를 해결하기 위해 하이데거가 명시한 실존범주 이외에 새로운 범주를 추가하는데, 본 논문은 양명수의 기독교윤리학적 개념인 ‘업신여김’을 실존범주로 보고자 한다. 업신여김은 타인에 대한 심려를 배려로 오도함으로써 타인과 자신의 본질인 실존성을 부정하는 모순에 고착되도록 이끌고 궁극적으로는 존재 물음으로부터 차단되게 하는 현존재의 존재 성격이다. 여기서 현존재의 탈윤리적인 실론존적 구조에 윤리적 차원이 역설적으로 나타나게 된다. 따라서 업신여김을 극복하여 본래적 심려를 회복해야 한다는 당위의 가능성은 현존재의 존재론적 우위를 유지하기 위한 존재론적 필연성을 지니게 된다. 이를 감안해서 보면, 하이데거는 이미 청년 시절에 업신여김을 극복한 초윤리를 암시했다. 초대 기독교 공동체의 신앙 경험으로 예시한 “현사실적 삶의 경험”을 다시 보면 이 점이 나타난다. 그는 이를 탈윤리적 구조로만 제시하지만 『존재와 시간』 에 암시된 윤리성을 감안하면 이 탈윤리는 업신여김을 극복하는 초윤리의 경험 안에 포함되어 있게 된다.
현존재가 지닌 본래성의 가능성을 업신여김의 범주를 통해 필연적 당위로 밝힘으로써 기독교 윤리학은 “현사실적 삶의 경험”과 현존재의 “현사실성”간의 간격을 이을 수 있게 된다. 그리하여 실존하는 현존재의 가능성의 구조는 업신여김의 극복과 본래성의 회복이 필연적으로 연결된 당위의 차원을 내포한다는 점이 밝혀진다. 하이데거가 그랬듯이 포스트모던적 사상도 실상 윤리성을 존재 성격으로 하는 당위의 구조를 은폐하고 있다. 기독교윤리학도 일반적 양심의 선악 구분을 해체하는 탈윤리를 말한다. 그래서 탈윤리의 측면에서 행하는 하이데거의 현존재 분석은 강력한 효과를 지닌다. 그러나 기독교 윤리학은 이에 머무르지 않고 초윤리로 나아가야 하는 윤리학적 차원도 포함하기에 당위의 구조를 비은폐한다. 이러한 포괄적 관점에서 보면, 하이데거의 심려분석에는 업신여김의 범주도 암시되어 있으니, 결국 본래성의 당위에는 타자에 대한 업신여김을 극복해야 한다는 윤리적 필연성의 당위도 비은폐 되어있게 된다. 그러므로 업신여김의 범주를 밝히는 확장된 심려분석론을 통해 하이데거의 탈윤리는 죄를 넘어 사랑으로 가는 초윤리적인 차원에 기여하며, 기독교윤리학이 하이데거 철학에 주목하고 이를 활용해야 하는 까닭도 여기에 있다.

목차

Ⅰ. 서론 1
A. 연구의 목적 1
B. 선행 연구와 핵심 용어들 7
C. 연구의 방법과 전개과정 14
Ⅱ. <종교현상학 입문> 강의에서의 현사실적 삶의 경험 17
A. 하이데거 종교현상학의 배경사적 고찰 17
1. 청년 하이데거의 신학적 전회 17
2. 해석학적 현상학으로의 이행과 탈윤리적 철학 19
B. 종교현상학의 핵심 개념인 현사실적 삶의 경험 21
1. 철학과 학문의 차이 21
2. 현사실적 삶의 경험의 근원성 25
3. 초대 기독교 공동체의 현사실적 삶의 경험 27
4. 하이데거에게 있어서의 철학과 신학과의 관계 30
Ⅲ. 존재와 시간에서의 현존재의 현사실성 37
A. 종교 현상학 이후 하이데거의 존재물음 37
1. 전통 형이상학에 대한 비판과 존재물음의 회복 37
2. 존재-신-학과 기독교 윤리학 39
B. 현존재의 현사실성(Faktizitt) 41
1. 현존재의 본질인 실존의 현사실성 41
2. 현존재의 평균적 일상성(Durchschnittliche Alltglichkeit) 44
3. 현존재의 현사실성의 내용: 주요 실존 범주들 46
IV. "현사실적 삶의 경험"과 현존재의 현사실성 66
A."현사실적 삶의 경험"과 현존재의 현사실성 간의 차이 66
1. 본래성과 가능성간의 차이 66
2. 기독교 윤리학적 관점에서 본 양자의 차이점 76
3. 초윤리적 체험과 탈윤리적 체험 간의 차이 79
4. 근원적 윤리학 82
B. 타인과 함께 살아가는 현존재의 현사실성 91
1. 공동존재(Mitsein)와 심려(Frsorge) 91
2. 오도(verleiten)된 심려와 그 윤리학적 함의 100
V. 현존재의 기울어진 실존론적 구조 110
A. 공동존재의 윤리적 가능성 110
1. 탈윤리적 기초 존재론의 역설적 윤리성 110
2. 존재론적 간격 115
3. 기독교 윤리학적 관점에서 본 초윤리와 탈윤리 121
B. 본래성과 비본래성의 불균형 126
1. 비본래성으로 기울어져 머무는 현존재 126
2. 윤리성의 존재적 성격과 존재론적 성격 131
3. 공동존재와 존재물음의 위기 134
VI. 업신여김의 현상학 139
A. 세인의 독재 아래 머무름: 업신여김 139
1. 양명수의 기독교 윤리학적 개념 업신여김 139
2. 실존범주로서의 업신여김 143
3. 역설적 윤리성의 존재론적 계기로서의 업신여김 152
B. 업신여김의 극복과 초윤리적 현사실성 156
1. 업신여김과 본래성의 회복 가능성 156
2. 업신여김의 은폐와 포스트모던 윤리학 159
3. 업신여김과 존재론적 간격 164
4. 업신여김과 초윤리적 경험으로서의현사실적 삶의 경험 168
VII. 결론: 종교현상학과 기초 존재론을 잇는 업신여김의 현상학 178
참고문헌 183
ABSTRACT 192

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