중국 송대 간화선은 오조법연과 원오극근에게서부터 맹아가 트기 시작하여 대혜 종고에 이르러 대성하게 되었고, 그 후 원대에 들어와서는 고봉원묘와 그의 제자 중봉명본의 활약에 의하여 再起되었다. 한국선, 즉 한국의 간화선은 고려시대의 지눌과 혜심 이후 그 뿌리를 내리고, 그 유행은 원대 고봉원묘와중봉명본에 의하여 이루어졌다. 그 후 조선시대에 들어와서는 고봉원묘의 『선요』를 애독하기 시작하면서 『선요』가 조선시대에 간화선의 표준이 되었고, 특히 휴정의 『선가귀감』은 『선요』의 영향을 많이 받은 것으로 추측된다. 그 다음 조선말, 대한제국 시대에는 경허 등의 활약이 있었으며, 현대에 접어들어서는 특히 경봉이나 성철 등의 활약에 의하여 간화선이 일반 재가자나 납자들에게 보편화되었다고 생각한다. 대혜가 간화선을 주장하게 된 근본 이유는 문자선의 병폐와 무사안일선의 병폐를 바로 잡고, 공안 본래의 의미를 되찾고자 하는 데 있다. 양자의 병폐는 둘 다 깨달음을 소홀히 하는데 있었다. 그래서 대혜는 공안이라는 도구를 들고 나와 자기의 마음바탕을비추어 보는 수단으로 삼은 것이다. 이 공안은 간화선에 있어서 가장 핵심이 되는 요소로서 반드시 있어야 하는 것이지만 이것을 사량분별로써 이해하려고 해서는 절대 안 된다고 강조한다. 즉 단지 의심을 불러일으키는 도구일 뿐이라는 말이다. 경봉선사가 보는 화두란 「학인이 법을 묻는데 格外로서 답을 한 것」이라고 하기 때문에 이는 공안의 본래 의미를 말한 것으로서 원오가 말하는 「문을 두드리는 기와조각」이라는 의미라든가 대혜가 말하는 「의심을 불러일으키기 위한 도구」라는 의미와는 다르게 이해하고 있는 것을 알 수 있다. 그리고 그는 또 「화두가 따로 있는 것이 아니다」고 하기 때문에 화두가 정해져 있는 것이 아니고, 그때그때의 상황에 따라 시설된 방편이라고 보고 있는 것 같다. 다음 경봉은 무자공안을 포함하여 화두를 참구하는 방법에 대해서는 그저 간단하게 「무자를 계속 생각하면 된다」고 할 뿐 고봉화상과 같이 구체적으로 믿음, 분심, 의심의 삼자를 체용관계로 연결시켜서 설명하거나그 상호관계를 말하지 않고, 직접 수도하는 자의 입장에 서서 설명하고 있다. 경봉도 고봉과 마찬가지로 이 셋은 솥발(鼎足)과 같아서 그 중 하나만 없어도 참선을 할 수 없다고 강조한다. 그리고 경봉이 화두를 참구함에 있어서 주의해야 할 사항을 언급하고 있는데 이는 대혜 『서장』의 이른바 「간화10종병」을 그대로 옮겨 놓은 것이기 때문에 더 이상 할말이 없다. 경봉선사의 모든 법어집을 읽고 느낀 점에 의거하여 필자의 견해를 피력하면, 물론 심중의 주관적인 경험을 토대로 한 것이지만 지금 한국의 대다수의 납자들은 경봉선사의 가르침과 크게 다르지 않게 간화선을 실참하고 있다고 생각한다. 현재의 이러한 결과를 가져오기까지의 前史를 거슬러 올라가 보면, 한국 간화선의 원류는 멀리 송원대에서부터 비롯되고 있는 것은 말할 것도 없고, 우리나라에 들어와서는 고려시대에 간화선의 교과서와 같은 역할을 한 보조지눌의 『간화결의론』의 영향과 조선시대에 고봉원묘선의 『선요』을 많은 사람들이 애독한 그 영향이 줄곧 이어져 현대에 이르고 있다고 판단한다.
Kanhua chan(看話禪) in Song dynasty of China stemmed from Wu zu fa yan(五祖法演) and Yuan wu ke qin(圓悟克勤) and completed its foundation by Da hui zong gao(大慧宗고), and afterward resurged in Yuan(元) dynasty by the activities of Gao feng yuan miao(高峰圓妙) and his diciple, Zhong feng ming ben(中峯明本). Hanguk Seon(韓國禪), namely Korean`s Kanhua chan established its foundation by JInul(智訥) and Hyeshim(慧諶) in Koryo dynasty and its trend was accomplished by Gao feng yuan miao(高峰圓妙) and Zhong feng ming ben(中峯明本) in Yuan dynasty. Afterward Seon yo(禪要) which was wrote by Gao feng yuan miao became a standard text of Kanhua chan in Chosun dynasty which is supposed to have influenced on Son ga gui gam(禪家龜鑑) that was wrote by Hyugeong(休靜). After ward in the late Chosun dynsty, a Korean empire period the remarkableactivities of Kyeongheo(鏡虛) was presented, and present day it is thought that Kanhua chan was widely spread to the Buddhist priest and lay practitioners,especially by the activities of Kyeongbong(鏡峰) and Seongchol(性徹). The principal reason that Da hui insisted Kanhua chan was to correct the illness of Lettered Seon(文字禪) and Complacent Seon(無事安逸禪) and recover the fundamental meaning of Gongan(公案), which illness of both is thought to neglect the fundamental enlightenment of Buddhism. So Da hu came to assert the Gongan, as an expedient of discerning the intrinsic mind of a self. According to Da hu this Gongan is an essential element of Kanhua chan but is strongly emphasized that the Gongan should not be understood by deliberation or discrimination. Namely the Gongan is understood as an expedient of causing the mind of doubt. Seon master, Kyeongbong defined the Head Phrase(話頭) by saying, ``Answer by means of transcendence for the disciple`s question``, which definition expresses the fundamental meaning of Gongan, but its definition shows different view contrary to the view that Yuan wu expressed Head Phrase by saying ``a piece of roof tile for knocking door`` and also to the view of Da hui that defines the Head Phrase as a tool for bring about question. Also Kyeongbong asserted that the Head Phrase is not regulated by any means, so that the Head phrase is just an expedient that is established diversely according to the different situations. Nextly, Kyeongbong expressed his idea of pursuing Head Phrase including ``Letter Wu(無字)`` Gongan by simply defining it by Just continuously concentrateon the ``Letter Wu(無字)``, which is a direct description on the standpoint of practitioners, but it excludes the explanation by master, Gao feng that considering concrete combination of three elements of belief, exertion and doubt. Gao feng explains those three elements on the basis of nature and phenomenon activities or by on the mutual relations of those elements. But Kyeongbong like master Gao feng put emphasis on those three elements by figuring those to the tripod base of a kettle that excluding any of those elements the practices of Seon is not accomplished. And Kyeongbong utters matters that require attention in pursuing Head Phrase but it is just a quotation of ``Ten ills of practicing Head Phrase`` presented in Seojang. Expressing the opinion of arguer on the basis of reading all the works of Kyeongbong Seon master, however is may be a subjective experience it is supposed that most of Seon practitioners of Korean monks follow and practice the teaching of master, Kyeongbong. Approaching the history backward that eventually resulted in the present situation it is needless to say that root of Korean Kanhua chan dates back to Song and Yuan dynasty of China and influenced by Kan hwa gyeol lon(看話決疑論), a work of Jinul(智訥) in Koryo dynasty which was regarded as a textbook in practicing Head Phrase, and also influenced by considering
